五、心物不二的缘生观
　　我们由五蕴世间说到万法因缘生，由万法因缘生说到万有因果律。归根结底的说起来，佛教的世界观到底是怎么一回事呢？原来佛教的世界观，在本质上既非唯心论，亦非唯物论，而是一体两面，不可分割，心物不二，一体圆融的五蕴世间；所谓“识缘名色，名色缘识。”识为名色中的识；名色为识中的名色。　　
　　在生成上说，既非机械论，亦非目的论，而是因果相续，主从相关，重重牵引，互相依存；自果上言是“因缘所生法”，自因上言是“万法因缘生”的因缘和合而有的世界观。
　　在宇宙万有运行法则上说，既无上帝主宰，亦无天神支配。而是果由因生，事待理成，业因不灭，自业自受的万有因果律。
　　最后归纳起来，佛教的世界观，可名之为心物不二，一体圆融，从认识论出发的缘生观。
六、三千大千世界
　　在佛法上，把世界分为有情世间和器世间两种。有情世间，名为正报，是由业因所感得的正果。指有情——有情识的众生——的肉体和精神而言。器世间，又名依报，为有情所依。是指山河大地，衣服饮食的总称而言。
　　有情世间有六道众生，六道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道，六道众生生存于欲、色、无色三界之中。
　　所谓欲界，是此界众生有睡眠，饮食，男女之欲，故名欲界。色界则无此三欲，惟有殊胜的身形。无色界不独无三欲，且无任何身形，只有精神的存在。
　　佛教上说，三界以须弥山中心，总名为一须弥界。这样以须弥山为中心的小世界并非一个，而是遍存虚空。集一千个这样的小世界，名为小千世界。集一千个小千世界，名为中千世界。集一千个中千世界，名为大千世界。因为其中重叠了三个千数，所以称三千大千世界，但三千大千世界亦非一个，而是无量无数并存于宇宙空间。所以佛经中常说“十方微尘世界”，“十方恒沙世界”。由于近世天文学的发达，证明太空中星球多至不可胜计，由此可知佛教所说。并非是揣测之词了。
　　世界，在空间上说，虚空无尽，世界无尽；在时间说，朔之无始，追之无终。但在因果法则上说，一是因前复有因，果后复有果，因果无始终，时间亦无始终。但另一方面说，有生即有灭，有成即有坏；因此，世界也有成、住、坏、空，四个时期。但成住坏空是循环连续的，所以在时间上依然是无始无终。
　　成劫是世界组成的时期，住劫是有情众生安住的时期，坏劫是渐趋破坏的时期，空劫是完全崩溃的时期。崩溃之后，再入成劫，周而复始。延续无穷。
　　劫是梵语，华译为长时。上述世界成住坏空一周是一大劫，大劫分为成住坏空四中劫，每一中劫含有二十小劫，一小劫的时间，是人寿由最高数——八万四千岁——减至最低数——十岁，再由最低数增至最高数，增减之量是每百年一岁，这样一增一减所需的时间，即为一小劫。
　　这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，这就是佛经上所称的世界。
第六章 佛教的人生观
一、人生问题的意义
　　人生观，是我人对于人生的价值，意义，和个人立身处世的态度的一种看法或见解。谚云：“人心不同，各如其面。”由于各人的环境感受的不同，所以对人生的见解亦各异。譬如说，有人认为人生快乐，有人认为人生痛苦。有人积极 进取，有人消极悲观。这些，究竟孰是孰非呢？我们是及时行乐，尽情享呢？还是悲观厌世，追求解脱？我们是努力进取，发奋创造呢？还是凭天由命，得过且过？ 　　
　　再进一步说，生命由何而来，往何而去？生命的价值何在？意义又何在？难道说一个人竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气绝，一切断灭吗？生命如果当真如此，则生命还有什么意义？人生如果仅只为了享受，或终生充满痛苦，则生命还有什么价值？关于这些，多少思想家、哲学家、宗教家都想找出一个答案，然而众说纷纭，莫衷一是，并且都还没有说出它的究竟来。
　　进化论者说，人是猿猴进化而来的，高级动物既是低级动物进化而来，故而唯物论者为优胜劣败，适者生存，因而导致人类互相斗争。
　　某些宗教家说：人是上帝创造的。人的生命若是上帝创造，人的穷达祸福若是由上帝或其他神祗主宰，则个人的行为意志尚有什么价值？
　　早在释迦牟尼世尊住世之时，印度的思想界有所谓外道六十二见——外道对人生问题的六十二种见解，我们来看看最著名的几位大师，他们对人生问题的看法：
　　一、富阑那迦叶－－他是一位怀疑论者；他以为人生的善恶，并没有一定的标准、不过因社会习惯而来。因此，社会习惯所谓善恶，未必就是真善恶，所以为善为恶不应有业报。 　　
　　二、末伽梨拘舍罗－－他是主张宿命论者；他以为人的行为及命运，皆受自然法则所支配，非人力所可如何。所以人若求解脱，只有听其自然，到了命中注定该解脱的时候，自然就会解脱。因此他主张一切听于命运。
　　三、阿夷多翅舍钦婆罗——这是一位古代的唯物论者；他主张人生由四大——地水火风四种物质构成。物质之外，更无生命。人死之后，一切断灭。所以他主张人应追求目前的享受，而排斥一切伦理道德。
　　四、浮陀迦旃延——他主张心物二元不灭论，他说人生由七种要素——地水火风苦乐生命——合成，生死仅为七要素集合离散现象，七要素本身并不因此而有生灭。
　　这些见解，或为无因论，或为断灭论，皆有所偏，而非中道。千古以来，能说出我人的生死由来，人生的价值意义的，只有释迦牟尼世尊。他以至高无上的智慧，洞见三界有情的三世因果，六道轮回的真像；把宇宙人生之迷，作了个圆满的解答。世尊对人生问题作何解释呢？这应先自我人的生死由来说起。

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二、佛性与妄心
　　释迦牟尼世尊于菩提树下睹明星悟道之际，世尊云：“奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”
　　世尊说众生皆具如来智慧德相，这智慧德相是什么呢？原来智慧德相，就是万德万能的佛性。
　　佛性又称真如，自性，常住佛性，妙真如性，真如实相等。名称虽然不同，实际上是一个东西。它就是我们各人原真的本性。这种本性，本来就具足万德万能。它灵明洞彻，湛寂常恒，在圣不增，在凡不减，与佛无二，但由于无始以来，被妄想执着掩蔽了本体，使具足的德性不能显现。这好比一面光明的镜子，蒙上了尘垢，盖没了镜体固有的光明。不过镜面虽蒙尘垢，而其原具的光明并没有损减，一旦揩去尘垢，光明依然可以显现。
　　人的本性也是如此，本性原来灵明洞彻，万德万能，但因妄想执着，以致起惑造业，轮回六道。这种妄想执着又称无明，无明梵语尾尔，意思是指暗钝之心。暗钝之心并非指我人的肉团心，而是指我人感受，思惟，分别，认识，对境攀缘的妄心。
　　事实上，佛性与妄心，智慧德相与妄想执着，原本不是两样东西，但因有了真妄，动静，明暗的不同，所以就有了佛性和妄心的分别。性譬如水。心譬如波，水是静态，水静则明朗；波是动相，波动则昏乱。水是体，体则真实不变；波是相，相则虚幻生灭。这其中虽有动静明暗真妄之别，但在本质上仍是不二的。
　　灵明洞彻，湛寂常恒的本性，只因妄想执着，成为妄心。这妄心，就它的暗钝来说，叫做无明；就它的能障覆自性来说，叫做业障；就它的熏习缠缚来说，叫做习气；就它的动扰不安来说，叫做烦恼。总之，无明，业障，习气，烦恼，都是虚妄生灭幻化，不实的东西。
　　关于妄心的作用，大乘义章中有一段说明：“凡夫迷实之心，起诸法相，执相施名，依名取相，所取不实，故曰妄想。”这就是说，我们万德万能，灵明洞彻的本性，因为妄想执着，而幻生起一种不明的幻觉——无明，这种无明与本来圆明朗照，湛然常住的本性和合起来，相续相牵，熏习不己，便成了阿赖耶识。因此，就使我们原始清静纯真的本性，变成了染净交参的识，这识再因妄想而起概念——佛法上称为阿赖耶识中的见分。再因这妄想概念，而幻现一种对象的境界——佛法上称为阿赖耶识中的相分。这样一来，使我们本来灵明洞彻的本性。就因无明而发生变化。好比澄清的水因微风而起了波纹——幻相，这时，本性已因无明的污染而成识，此识中又有了两种分别，一者是由心所生的境——幻相，又称相分；一者是缘其幻相的见照作用——见分。有了相分见分的幻觉后，接着又起了一种错觉——末那识的产生。末那识不知道相分见分同是本性的幻影，因而执着见分为我——我之能见；执着相分为我所——我之所见。如是执着不已，攀缘不息，由这个错觉的我而攀缘，分别，取舍我所有的一切事物——我所爱，我所憎，我所好，我所恶。于是由此中更产生了一种虚妄的想像——意识。意识出现之后，喧宾夺主，不但代有了本性的地位，并把阿赖耶识和末那识也置之脑后。它成了人生——其他有情亦然——的主宰，好其所好，恶其所恶，去胡作乱为。同时，意识尚有一批助手——眼、耳、鼻、舌、身，五识。藉着这批助手的力量，贪图五欲——财、色、名、食、睡的快乐，而有贪、嗔、痴、慢、疑诸烦恼。由此而造下无量善恶之业。但意识是妄想执着而有，本来幻化不实，当人生四大分离——死亡之际，意识随之散灭，只留下一个生死流转的根本——阿赖耶识，去承受那因善恶之业所招致的果报。
　　阿赖耶识何以是因业受报的根本呢？我们且看下一节的说明。
三、阿赖耶识
　　大乘佛法的法相宗中，把我人这一颗对境攀缘的妄心，分析为八个识，这八识是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识中的前六识，系自眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生。六识中的前五识——眼耳鼻舌身五识，只能了知自己界限以内的东西，不能代表别种识发生作用。而第六意识，则是由前五识所引，助他们发生作用的。譬如眼之见色，只能了知是色。至于这色是黑是白，则有于意识的分别的计度。耳之听音，只能了知是因，音之含意也赖于意识的分别计度。所以前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识尚能对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知，推测的作用。因此，迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，即研究到此前六识为止。但在大乘佛法上的分析，尚有七、八二识——末那识和阿赖耶识的存在。
　　第七末那识，译为意，但因恐与意识相混，故保留末那的译音。末那识的作用，是执定阿赖耶识中的见分为我，而恒审思量之，所以它的特点，是“执我”和“思量”，因为执我，所以与我痴（因无明故，不自知我相的真理曰痴），我见（执五蕴假合的我为真我），我慢（因我见而有居傲自高的心理），我爱（于所执我而生之贪爱）这四种烦烦相应不离。末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我这一个念头，所以就成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢？就是八识中最后一个阿赖耶识。
　　阿赖耶识又名藏识，它是本性与妄心的和合体，也是无私以来，生死流转的根本。此识含有生灭，及不生不灭二义；不生不灭者，是觉，是真如，是本性；生灭者是不觉，是妄心。
　　梵语阿赖耶，意为无没，我国译为藏识，称无没者，是因它历劫生死流转，永远不天坏；译为藏识者，因它有能藏，所藏，执藏三义，是一切业力——善恶种子寄托的所在。
　　一切众生，每有起心动念，或发为语言行为，都会造成一个业种，这种子在未结果受报之前，都熏习寄藏在此识中，所以有能藏义。前七识的心心所法，是能熏能缘，第八识是前七识的所熏所缘，故有所藏义。第七识恒执定此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。
　　在八识生起的顺序上说，此识最先生起。为诸识之首；但若由末归本而言，则排居第八。此识为识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托，故众生死亡后，前七识俱灭，惟有此识受善恶业力之所牵引，在六道中再去投生受报。众生死亡前七识虽灭，但它们的功能仍存在于第八识中，所以受生之后，依然又起惑造业，使业种继续积存，因此阿赖耶识常就在六道中生死流转，永无出头的一天了。
　　阿赖耶识如何生死流转呢？这要从佛法上的十二缘起观说起。
四、十二缘起的生命观
　　十二缘起，又称十二因缘，亦称十二有支，这是依因果法则，以开示有情生命三世相续的真相。
　　十二缘起，是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这其中，无明是过去之惑，行是过去之业，由识至受五支是现在苦果：爱，取二支是现在之惑，有是现在之业，生和老死是未来的苦果。这样由惑造业，由业受苦，由苦而复惑，因惑复造业，复受苦，就是有情生命流转的恶性循环。在这循环中因业受苦的根本，就是上节所说阿赖耶识。
　　生命的来源，由于无始以来本性因染成识，因妄想执着造作之业力寄托于识中，此识复受业力支配，在六道中轮回升沉。因此，我们可以在此说出生命的奥秘，那就是，生命的根本，是阿赖耶识——也就是俗称的灵魂。生命自六道而来，复往六道而去——事实上也无所来谓去，只是这个识，受着业力的牵引，在这六类众生的生命之流里，扮演着各种不同的角色。一旦因缘会合，生入人道，那就是成了五蕴和合的我。
　　其中，识与名色结合的生命，并不一定就是人，不过三界六道，以人为中心，所以我们在讨论生命问题时，亦假设以人为对象。假设说，神识以过去业力之因，生入人道，那么在十二因缘的现在果报上说，就是倒识入胎，与父精母卵结合而成生命，此生命发育至六根具备，出生人间，渐次成长，由眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘的感触，而有苦乐的感受。这便是十二因缘中的识，名色，六入，触，受五支。
　　有了苦乐的感受，就会躲避痛苦，追求快乐，此不独于人，动物皆然，既然追求快乐，自然就有贪爱——贪财爱色，争夺名利。然而过分扩张自己，就难免不影响别人。少数人快乐，多数人难免痛苦，痛苦的人为了求得快乐，又不免再把自己的快乐建立在别人的痛苦上——当然，人群中也有舍己为人的仁人志士，克己安份的善良人民。但人的行为不管是善是恶，起心动意，皆是业种。这业种印入藏识——阿赖耶识中，以业的善恶，支配未来的生命——善者超升，恶者沉沦，一切皆由自己造作，没有什么上帝和神祗支配。以上是十二缘起中现在三因的爱、取、有三支。
　　未来之果呢？则由现在之业因，再去受生，再去受报，再作业，再受果，仍然在生命之流里，延续无尽。
　　今将十二缘起的内容图示如下：
　
　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　┍—无名—本性妄想执着而　　　　　┐　
　　　┍─过去二因─┃　　　　　起之迷惑烦恼......　　│— 过去惑业
　　　│　 　┖—行—行为造作之业......—　　　┙　
　　　│　
　　│
　　│ ┍—识—过去业力牵引,妄生— 　 ┐
十二│ │ 颠倒分别而入胎之识... 　│
　　│ │—名色—五蕴的总名,在母胎中发 │现
因缘│ │ 育的精神与物质之混合体... │在
　　│ 　┌—五果┝—六入—在母胎中发育至六根具备... │之
　　│ │ ┝—触—出胎后六根对色声香味触法 │苦
　　│ │ │ 六尘之感觉... 　│
　　│ │ ┕—受—由好恶刺激而有苦乐的感受... ┘
　　│ │
　　│ │
　　│ │ ┍—爱—对五欲六尘的贪爱... ┐
　　│ ┕—三因┝—取—因贪爱而生之执着心...　　　　　│现在惑业
　　│ ┕—有—因贪爱而执着造作出善恶之业...　┙
　　│
　　│ ┍—生—因业力而致未来所生五蕴之身... ┐
　　┕─未来二果─ │ │未来之苦
　　　　　　　　　　┖—老死—诸根朽坏为老,诸蕴破坏名死... ┙

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五、业与轮回
　　业的梵语是羯磨，为造作之义，我人在思想上，或因思想发之于身体语言的善恶诸造作俱名为业。佛教俱舍论中说：
　　“思及思所作，思即是意业，所作谓身语。”
　　《中阿含经》中说：“思业与思已业”。思业即是意业，思已业即是思而发之于身语的动作。这三者，合称为身、语、意三业。
　　业有善、恶、无记三性。善业能招致乐果，恶业能招致苦果，无记业既不是善又不是恶，故不感果。
　　身、口、意三业，能感果的是善恶二性，这三业善恶的内容如下：
　　　　　　┍身业：放生、布施、净行。　　
　　十善业─│语业：诚实语、质直语、柔软语、和诤语。　　
　　　　　　┖意业：不净观、慈悲观、因缘观。　
　
　　　　　　┍身业：杀生、偷盗、邪淫。　　
　　十恶业─│语业：妄言、绮语、两舌、恶口。　　
　　　　　　┖意业：贪欲，嗔恚，邪见。　　
　　以上身口意三业，以意业为主。身语二者，皆受意之支配。盖在意念上若无贪嗔痴之意念，行为上则不至有杀盗淫之恶行也。
　　关于业，使人颇难于了解，它无形无相，无质无量；但起心动念，皆成业种，且又永不磨灭，恒久存在，遇缘则起现行。我们如果勉强作一个比方，不妨说是我人意识里的印象。我人每有起心动念，以及语言行为，不拘是善是恶，意识中必留一印象—这就是业种印入八识田中，八识田，就是第八识阿赖耶识。我人身心行为给意识中留下的印象虽然有深有浅，但并不因时间的久暂而磨灭。对于某一事物，印象深刻者，固然终身难忘，且每因对此事之印象而影响及我人的心理及行为；但即是使印象至浅至微者，也将永久存留于意识中。现代心理学解释梦是潜意识的活动。在我人意识上已不复记忆存在之事物，而在潜意识中仍然存在，这固然证明印象不灭，同时也表示业力亦是不灭的。 　　
　　我国大学者梁启超先生，在“佛陀时代及原始佛教教理纲要”一文中，对于“业”有一段颇为详尽的解释，今摘录如下，以助我们对业的了解。
　　“业梵名Ｋａｒｍａ音译为“羯磨”。用现在话来解释，大约是各人凭自己的意志力不断的活动，活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。仅就支配命运那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的，除非业尽—意志停止活动。活动若转一个方向，业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期生命之死亡而终了，死亡不过是“色身”（物质所构成的身体）循物理的法则而聚散。生命并不是纯物质的，所以各人造业，并不因物质身体之死亡而消灭。死亡之后，业力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成一个新生命，这种转换状态名曰轮回。懂得轮回的道理，便可以证明业力不灭的原则。　　
　　“业的形相究竟怎么样呢？诸君听见过那些收藏宣兴茶壶的人的话吗？茶壶越旧越好，旧茶壶而向来所泡都是好茶则更好，为什么呢？每多泡一次茶，那壶的内容便发生一次变化，茶吃完了，茶叶倒了去，洗得干干净净，表面看来什么都没有，然而茶的“精”渍的壶内，第二次再泡新茶，前次渍下的茶精便起一番作用，能令茶吵更好。如比泡过二次三次乃至几千次，每次渍一点，每次渍一点，久而久之，便不放茶叶，拿开水冲进去，不到一会，居然有色有味，可以当茶喝，吃鸦片烟的人亦然，他们最讲究用旧枪旧斗，非此不过瘾，因为旧枪旧斗渍有无穷的烟精。这种茶精烟精，用佛家语，便可说是茶业烟业……”
　　业力并不因肉体的死亡而消灭，肉体死亡之后，业力寄托于阿赖耶识中，此识复受业力的支配，再与物质结合另形成一新生命。但另形成的新生命是人是畜，是飞禽是虫蚁，阿赖耶识本身不能自主，全受业力的牵引。佛经上说业力牵引阿赖耶识的情形是“譬如讨债，强者先牵。”那就是说那一方面的业力最重，就偏坠到那一方面去。
　　三界有情，因迷惑而造业，因造业而受苦，因受苦复迷惑，这惑、业、苦三者，就形成了恶性循环。但因惑所造之业有善恶轻重之分，因之其获得的果报亦有六道中苦乐之别。业识在六道中生此死彼，生彼死此，就叫六道轮回。
　　所谓六道，是天道，人道，修罗道，畜生道，饿鬼道。地狱道。前三者称三善道，后三者称三恶道。其中天道福报最厚，乐多苦少，系修上品十善所感之果。人道苦乐参半，系修中品十善所感之果。修罗道福报如天，而嗔恚心重，斗争不止，系修下品十善所感之果。下三道之畜生道，愚痴无知，吞噬虐杀，系造下品十恶所感之果。饿鬼道常受饥饿，故曰饿鬼，其痛苦甚于畜生，系造中品十恶所感之果。最下者为地狱道，系造上品十恶，召此极端痛苦的果报。
　　然在此六道之中，各道中的苦乐福报亦繁殊万端。如人之有富贵贫贱，贫达寿夭：畜之有飞禽走畜，虫蚁鱼虾，鬼道中有无财，少财，多财诸类；天道中分欲界，色界，无色界诸天，总之皆是业力之所召感，善升恶坠，理所固然也！
　　三界六道之群生，如下图所示。　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┍ 地狱道　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 饿鬼道　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 畜生道　　
　　　┍─欲界(具有男女饮食之欲的世界)三界 │ 修罗道　　
　　　│ │ 人 道
　三界│ ┕ 天 道　　
　　　┝—色界(离男女饮食之欲的有形世界) 　 —天 道　　
　　　┕—无色界(无形色的心识世界) 　 —天 道　　
六、佛教的人生观
　　在明白了我人本具的佛性，和因妄想执着而起的妄心；认识了生死流传的根本—阿赖耶识，和支配此识的力量—业力；了解了十二因缘，三世因果，六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则—那就是以佛性，以阿赖耶识，以业力，以因果诸立场，来衡量人生的价值和意义，就是佛教的人生观。
　　第一，我们自因果的立场来看人生；因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，亦必有所造之因。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。
　　人生的因果，有善恶两面，种善因获乐果，种恶因获苦果，因果通于三世，有因必将有果，所谓“欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。”我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善。所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣！
　　第二，自业力方面的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。我人有身，口，意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上是的贪欲，嗔恚，邪见；行为上的杀生，偷盗，邪淫；语言上的妄言，绮语，两舌，恶口，为善者，意念上的不净观，慈悲观，因缘观；行为上的放生，布施，净行；语言上的诚实语，质直语，柔软语，和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。
　　第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上的享乐，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法，则是以佛法上的六度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若，来除我们心识上的六弊—悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。
　　第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性，原是万德万能，与佛无异，只因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沉沦苦海。虽然如此，但我们的佛姓终无损灭，人人皆可成佛。所以佛经上说：“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生”。我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高？我们岂可自暴自弃，轻视自己？孟子说：？尧亦人也，舜亦人也，有志者当如是，佛经上说：“彼既丈夫我亦尔”。“人身难得，佛法难闻”，我们幸得人身，幸闻佛法，应当如何的努力为善，以清除本性上的无名烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者—佛—的境界。这是我们人生价值最高的目标。
　　佛教的人生观，是积极的，乐观的，创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶趣善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。

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第七章 小乘佛教的基本教理
一、大小乘的区别
　　佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香味等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称真谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。
　　乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸，脱离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用于自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度（拔一己之苦）自利（得一己之乐），大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法，于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障所知障。小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。
　　大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法，五乘者、是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支闻、菩萨是出世三乘。出世三乘中声中闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘、这五乘佛法，概括了佛法的全貌。
　　我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。所以本文前二章，介绍了万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观、但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说 ：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。”由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世法——觉的境界。　　
　　出世法有大小二乘，现在先自小乘说起。
　　小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，十二因缘。这里先自小乘佛法的三法印说起。
二、三法印
　　三法印，是释迦牟尼世尊，自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实上的真理，这真理就是“诸行无常，诸法无我，涅般寂静。”在小乘经典中，判断佛法是否究竟，即以此三法印去衡量。
　　诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的将来终归幻灭。这一切，均属无常。
　　释迦世尊于过去因中修行时，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：“诸行无常，是生灭法”。释迦请说全偈，帝释曰：“我以人为食，汝能舍我食，我则为说。”释迦许之，帝释复言：“生灭灭已，寂灭为乐。”释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复现为帝释自下抱之，顶礼赞叹。
　　何以释迦世尊为此半偈竟舍身以求？实因这十六字概括了世出世间的一切真理。前半偈是有漏的世间法；下半偈是无漏的出世间法。
　　宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。
　　曹孟德短歌行云：“对酒当歌，人寿几何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中”。骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：“朱雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。
　　再如：“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”是青春无常；“人事有代谢，往来成古今。”是人事无常。“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。”是盛衰无常，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。”是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。　　
　　无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日见衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所攀的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。所以《金刚金》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”　　
　　但是，佛法上的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。这种生灭代谢，相继不停的情况。就是人生和宇宙间，一切现象的真理。
　　其次再说无我。世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。
　　在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳，氮，氢，氧，硫等十五种元素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体来说，所谓我，不外精神肉体二部份。而我人所执着的，也就是以这个精神肉体结合的的假相为我。但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢，还是肉体是我？如果肉体是我，那么是头是我，还是脚是我？是肝是我，还是肺是我？若说人的主宰是心（生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衡血液的器官），那么摘除了头颅四肢后还成不成为我？若说人的主宰是脑（医学上谓大脑司记忆，想像，思考，判断；神经司传导）。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死根本流传的“识”为主宰，则犹如灯泡电线未通电源，是不能发生作用的。）那么截去四肢和躯干还成不成为我？ 　　
　　如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我？怒时是我？笑时是我？哭时是我？　　
　　在人体生理方面来说，由于细胞的新陈代谢——红血球的寿命只有数星期，一般细胞几个月，毛发爪甲的代谢更为明显。这样看来，三十岁的我，全然不是三岁时的我。在心理方面来说，年青时的我坦白诚恳，热情慷慨；年老时的我自私悭吝，冷漠保守。这样看来，究竟那个热情慷慨的青年是我？还是这个冷漠悭吝的老者是我？　　
　　真正的我，只是我们的真如佛性，但此真如佛性，为妄想执着所遮盖，就执着这个五蕴假合之相为我。而此五蕴假合之相，不能常住，没有自体，所以于四大五蕴之中求我。毕竟了不可得。
　　最后说到涅盘寂静，涅盘，译为圆寂，译亦为灭。大乘义章云：“梵语涅盘，此翻为灭。灭烦恼故、灭生死故，名之为灭。离众相故，大寂静故，名之为灭”。
　　众生以我执之故，起惑造业，因业受报，所以我执是生死流传的根本。若无我执，则惑业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静的涅盘。
　　涅盘是从无常，无我的观察中，深悟法性寂灭，而获得的解脱。由于诸行无常诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定的实体存在，只是刹那生灭的连续状态。无常是空，无我也是空，因此，释尊的根本思想，就是以空为根据而有的缘起观。三法印也是以空为基础的。
　　那么，空到底作何解释？我们再看下一节。

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三、空与苦
　　社会上，许多人都会说几句“四大皆空”，“色即是空”等佛经上的术语，甚而有些人拿这些术语，当作讽嘲佛教的口头禅。但是你若问他什么是四大，什么是色，什么是空，恐怕多数人答覆不上来。
　　在耶稣教的宣传品上，也常有些：“空，空，空。空，空，空。人生到头一场空。”一类的句子，玩味他们所说的空，约是指空无所有而言。因此、就难怪有些人说：“人生几十年，还不是一场空梦，何不看开一些，吃点儿，喝点儿，落得个眼前受用。”这话一传再传，人云亦云，结果使社会上产生了多少个落得眼前受用的“达观人士”，也增加了多少个觉得人生是“空无所有”的悲观份子。
　　不错、佛教是讲空的，但佛教的空，决不是空无所有。佛法上说的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以见得？我们且看佛经所说。
　　般若波罗密多心经中说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”关于五蕴，本文中曾屡屡谈及，就是色，受，想，行，识——色约相当于物质、受想行识则属于精神。这些前章中已有介绍，此处不再详述。此处要说明的，五蕴何以皆空，简单说来，所谓五蕴，也是因缘所生，而非实有。色从四大和合而有。受思行识由妄想分别而有，究竟皆无实体，故曰皆空。
　　宇宙万法，皆由因缘和合而生，既有因缘和合而生，其在未生之前本无此物，既灭之后亦无此物。即在其生后灭前，也不过是因是缘和合下一时所有的幻相，本无自性可言。比如以桌上的一册书而言，书是众缘和合——集著作者，出版者，制纸者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，这册书破损散佚，或火焚成灰，水溺成浆，就叫缘尽而灭。在其生后灭前期间，亦不过是一时“假有”。何以说是假有呢？因为所谓书，无非是个印有字迹的纸本子，若没有了纸和装订线，还有书的实体可言吗？
　　进一步说，纸和线亦无实体，若除去了纸和线中的植物纤维，何尝还有纸和线的实体，由此看来，所谓书，纸，线，甚至于纤维者，无非都是假名而已。大智度论上有关于假名的比喻说：“诸法性空但名字，因缘和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之为国，巷里市陌处馆宫殿名之为都……离此因缘名字则无有法，今除山河土地因缘名字更无国名，除庐车道陌因缘名字晚无都名……”
　　因此看来，所谓国者都者，亦系假名，何有实体？佛经上有偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”这偈中，指出了佛法上对万物的假、空、中，三观。所谓国，所谓都，所谓书，所谓纸，都是假名，称为假观。国、都、书、纸，皆以因缘和合而生，本无自性，故皆曰空，这是空观。但国、都、书、纸，性虽然空，相却是有，我们不妨称它为国、都、书、纸。这是中观。
　　领会了佛法上的假，空、中，三观的意义，就可知道佛法上说的空，不是没有，而是叫我们不要执着。能破除了我执和法执，自然就可以达到转迷成悟，离苦得乐的境界。　　
　　佛经中，除了说空外，还常说到苦。那么，世界上到底有那些苦呢？原来我们生存的这个世界，名娑婆世界，娑婆义为堪忍，意思是我们这个世界里，充满了众苦和烦恼，生活于这个世界的里众生，必须安于十恶，忍受三毒及诸痛苦烦恼，才可生存下去。　　
　　事实上，三界众生，所受无非是苦，但因习以为常，不被察觉。有时反以苦为乐，生趣盎然。　　
　　苦的种类甚多，《大智度论》上说：“四百四病为身苦，忧悉嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害，二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦”。
　　说人生之苦说得最具体的，是《涅盘经》上说的八苦，八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八类苦，分述如下： 　　
　　一、生活：生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通过狭窄的阴道这痛苦已非言语所可形容、脱离母之后，为外界灼热或寒冷的空气所剌激，被接生者巨大的手掌抓来提去，这对婴儿细嫩的肌肤而言，其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭，实是肉体上的痛苦所引起的。　　
　　二、老苦：唐人诗云：“公道人间惟白发，贵人头上不会饶。”老，是任何人无以避免的。韩愈祭十二郎文云：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇”四十如此，未免旱衰。但即使天赋过人，或摄生有术，到了七十岁八十岁，上述现象总会发生。又何况一般人在苦奔波了数十年之后，除了生理机能衰退外，因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛风湿胃病等等，都是使人难以忍受的痛苦，至于老之对于女人，则更为残酷，因为除了生理的痛苦外，女人更有着青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿，倾城倾国而鸡皮鹤发，老态龙钟，固然使人感慨，但谁又能逃出这个老的公例？　　
　　三、病苦：人自呱呱堕地之日起，就与病结下不解之缘。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃溃疡肺结核，老年的病如高血压心脏病，也许有人说，科学进步，新药日出，只要有钱，何愁治不好病？其实不然，特效药固然层出不穷，新的疾病也日有所见，如小儿麻痹症，癌症，在近年来日渐增多。进一步说，即是药物能治愈身体上的疾患，但由于社会竞争剧烈而致精神紧张憔虑所引起的神经衰弱，精神分裂，妄想狂，躁郁狂等心理上的疾病，又岂是药石所能奏效的？
　　本来四大假合之身，难免有寒热失调的时候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短时间还好受，倘长年缠绵病榻，日与药物为伍，这种痛苦，岂可言喻？
　　四、死苦：一部钢铁铸成的机器，其寿命也不过由数年到数十年，一个血肉之躯的人，到底能支持多久？秦皇汉武求长生之药，只留下千古笑柄；道家方士的烧汞炼丹，也到底仙道无凭。耶稣教在逻辑学上最大的错误，就是永生的问题。盖宇宙万象，生住异灭，周而复始。有生就有死，有成就有坏，法尔如是，安有例外？佛经上说，非想非非想天，寿长八万四千大劫，但报终仍当堕落，不出六道轮回。　　
　　既然如此，则死之于人，也就不足为异了！无奈“壮志未酬身先死”，每一个死者都有他尚末完成的壮志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同时死前肉体上和精神上的痛苦，四大分离，呼吸困难，心里有千言万语，一句也说不出来。这时娇姿稚子，环绕榻前，生死离别，凄惨无比，尤以将死未死之际，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那些善的，无愧于心的，会感到欣慰宁静，但对那些恶的，有背天理良心的，将会感到懊悔，痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相见，神识受业力牵引，堕入恶道，所谓“万般带不去，唯有业随身”人之痛苦，尚有甚于此者乎？
　　五，爱别离苦：语云：“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离，”生死离别，人间惨事，青春丧偶，中年丧子，固然悲痛万分，即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢？万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。　　
　　六、怨憎会苦：和爱别离苦相对的，是怨憎会苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，恩爱情深的夫妻，或膝下承欢的子女，或生离，或死别，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，语言乏味；或利害冲突，两不相容的人，偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人，能够终身不见，岂不眼前清净？无奈社会上人事问题，繁杂万端，“不是怨家不聚头”，在某些形势下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这岂不是令人苦恼万分？
　　七、求不得苦：想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是在工厂或化验室里实验研究，但为了吃饭却不得不委曲在办公桌上画等因奉此。这些都是求不得苦。莫说求不得，即使第一个愿望求得，第二个愿望又立即生出来。山谷易满，人欲难平，谁会感觉到自己一切都满足了呢？不满足，即有所求，求而不得，岂不苦恼？
　　八、五阴炽盛苦：五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽然，前七苦皆由此而生。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦。
　　总之，娑婆世界，一切莫非是苦。然苦只是果，并非因，苦之因何在？这在“四圣谛”中有详尽的解答。
四、四圣谛
　　释尊在鹿野苑初转**，为五比丘说四圣谛。之后在游行说法期间，屡屡阐发其义，至涅盘之际，犹殷殷以已否了解四圣谛而询问弟子。由此看来，四圣谛实是佛教的基础，也是佛法的中心思想。
　　四圣谛，是苦、集、灭、道、四法。谛是真实不虚之意，而为圣者所知，故名四圣谛。
　　四圣谛括尽世间出世间两重因果——集为因，苦为果，是迷界的因果；道为因，灭为果，是悟界的因果。释尊说法，先说苦后说集者，乃欲使众生，先厌于诸苦的逼迫，追溯诸苦的由来，乃系集所招感，使众生知苦而断集；先说灭后说道者，乃欲使众生，先厌于诸苦的逼迫，追溯诸苦的由来，及系集所招感，使众生知苦而断集；先说灭后说道者，及欲使众生，先欣于清净安乐的灭，追溯灭的原因，及出于道的修习，使众生修道而证灭。所谓“苦当知，集当断，灭当证，道当修是也”？
　　关于苦谛，已如前节所述，然世间之苦，并非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。
　　集是招聚的意思，旧译作习，有修习，熏习之意。集以业为因，以烦恼为缘，业有身语意三业，烦恼有贪、嗔、痴、慢、疑、见，六大烦恼，其中见又分为身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种，合称十种烦恼，这是一切烦恼的根本。因烦恼而迷于事迷于理，叫做迷事惑迷理惑，有了惑，就使身语意作不善之业，有惑与业，故有三界轮回的苦果。这苦集二谛，是迷界的因果，即是对现实宇宙人生的评判与观察。
　　灭是苦灭无余的意思。灭以已离轮转生死为相，这是说人们所有的贪爱，永断无余，无染无著，寂静安稳，也就是涅盘。涅盘不是断灭，而是舍离种种积集，灭却一切痛苦，解脱三界生死苦恼的胜妙功德的圣者所证的究竟境界。
　　涅盘的境界，是由修道而证得——道是通告的意思，以顺此道而修，能离轮转生死而入于涅盘。这种道，以履中庸而求解脱，故名中道，亦日正道。
　　佛转**时，说八正道，至入涅盘之际，又增为三十七道品，但这只是广略之分，内义无别。八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。内容如下。

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五、八正道
　　不邪谓之正，通达无阻谓之道。正道者，能令众生苦集永尽，达于涅盘寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。
　　一、正见，是正当的见解，世间正见如布施持戒，出世正见谓明达苦集灭道四谛理，不为俗见惑见所惑。
　　二、正思维：一般人所发的思维，多由妄念而起，若修道既见四谛理。即以无漏智慧发动思维，而使真智增长，断除迷惑，而证真性。
　　三、正语：以正当的言语而修口业，离诸妄语，恶口，两舌，绮语。得正语，则口业自净。
　　四、正业：梵行清净，不染三毒，谓之正业。我人起心动念，无非造业。修道须身不造杀盗淫，口不作欺妄语，意不起贪嗔痴，即谓正业。
　　五、正命：命谓赖以生活的生计，修道者当离五邪命——诈现异相，自说功德，占相吉凶，高声现威，说得供养——而以正当职业谋取生活。
　　六、正精进：向出世之方，涅盘之道 ，努力前进，称正精进。得正精进者，不从事于徒苦身心的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。
　　七、正念：念从心起，心不离道，惟念真如实相，或功德相好，故称正念。得正念，则与菩提相应，心无动失。
　　八、正定：远离不定，邪定，及有漏禅，以真智入于无漏清净的禅定，谓之正定。得正定，则能正住于理，决定不移。
　　八正道，又可归纳于戒定慧三无漏学。即正语，正业，正命，正精进为戒学；正念，正定为定学，正见，正思维，为慧学。修八正道，为灭谛之因，可达于涅盘。
六、十二因缘观
　　在原始佛教的教理中，除了《三法印》和《四圣谛》外，尚有十二缘起论。十二缘起论就是十二因缘观，在第六章第四节中已有过介绍。但前面介绍的只是十二缘起的流转门，尚有后一半还灭门未介绍出来。
　　所谓十二缘起的流转门，已如前章所述，谓我人生死流转，皆不出这十二有支，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有、有缘生、生缘老死。这十二支，皆由因缘果，因生故果生。一切有情，三界轮回，皆不出这十二有支。
　　十二有支，是生死流转的根本，欲断绝生死流转，须于还灭门中觉悟。既知十二因缘，三世因果，皆起于一念无明，然无明性空，无常无我，如是观之所谓无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是修道者出三界的因缘。
　　十二因缘和四圣谛，皆是以三法印为基础，以说明宇宙人生的缘起，和世出世间双重因果。十二因缘亦可摄入四圣谛中，即过去的无明、行二因，和现在的爱、取、有三因，皆是集谛，现在的识、名色、六入、触、受、五果，和未来的生、老死二果，皆是苦谛。若行者感于苦集而修道，因修道而无明灭而至老死灭，便是灭、道二谛了。
第八章 人天乘与大乘佛法
一、五乘佛法的组织
　　释迦世尊成道之后，说法四十九年，谈经三百余会，普度众生。惟以众生根器不同，如果只说一乘法，将使小根小智之流，不能获得法益。故说种种权巧方便法门，适应种种根基，佛如大医生，对众生种种不同之病源，使以种种不同之法药而医治之。这就是佛法中有了世间出世间种种不同的法门，这种种不同的法门，综略言之，可以五乘佛法概括之。
　　所谓五乘佛法，是人乘，天乘，声闻乘，辟支佛乘，菩萨乘，这五乘的修持和所证的果位如下表所示：
　　　　　　┍ 人乘：乘五戒以生人中。　　
　　　　　　┝ 天乘：乘十善以升天道。　　
　五乘佛法─┝ 声闻乘：乘四谛而证声闻四果。　　
　　　　　　┝ 辟支佛乘：乘十二因缘而证辟支佛果。　　
　　　　　　┕ 菩萨乘：乘六度而证佛果。
　　以上五乘佛法，人天二乘是世间法；声闻，辟支佛，菩萨三乘是出世间法，出世三乘中声闻，辟支佛是小乘，菩萨是大乘。
　　关于声闻和辟支佛所修持的《四圣谛》和《十二因缘》，在本文第七章中已有介绍，声闻乘修四谛，证声闻四果。声闻是亲闻佛之声教，彻悟四谛真理，渐次断见思二惑，因而脱出世间生死苦海者，谓之声闻。声闻四果是须陀涅果，斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
　　辟支佛修《十二因缘》，证辟支佛果。辟支佛译为缘觉或独觉，众生闻佛说十二因缘之理，因而觉悟者，名曰缘觉。若于无佛之世，众生无从闻法，但因宿世福德因缘故，能于诸法生灭的演变中，悟世间无常，或睹飞花落叶而感悟无常之相，因而豁破无明者，皆名独觉。
　　声闻和缘觉为出世二乘，此外，释迦世尊为因机说教，广摄众生，尚说有人天二乘。人天二乘非究竟法，本不是世尊说法的本怀，但为怜悯众生，使不堕恶道去受剧苦，才说此保持人身和超升天道的权巧法门。

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二、乘五戒以生人中
　　六道众生，生死轮回，六道者，天、人、修罗、畜、鬼、地狱。畜、鬼、地狱为三恶道。恶道有苦无乐。天道乐多苦少。修罗多嗔恚，人道苦多乐少，思求出离，所以六道中适于修行者，惟有人道。故佛经中常说：“人身难得”，意思是，今生以过去的善根福德，获得人身，但来生是否仍然获得人身，则以今生的善恶业刀以为决定。学佛修道的人，倘能保持人身，纵今生修道无有成就，来生仍可继续修持，倘一失人身，何时才能脱离恶道，就很难预料了，所以佛说此守五戒以保人身的方便法门。　　
　　欲来生保持人身，今生要遵守几个条件，这几个条件就是佛门五戒。
　　五戒，是一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。这五戒，是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆应遵守的。
　　一、杀生戒：佛教的基本观念是众生平等。佛说众生皆具佛性，皆可成佛。佛所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化四生之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害畜生虫蚁的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因杀缘；如渔猎者为直接杀害，而贩卖猎具鱼网风者亦为间接的助杀。
　　佛于《十善业道经》中说，不杀生有十种利益，那是一、于诸众生，普施无畏。二、常于众生，起大慈悲，三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。　　
　　或有人说佛门戒杀，若暴乱入侵，岂不是要伸长脖子等死？其实不然，佛戒以一己私欲而伤害生命，至于执干戈以卫社稷，正是慈悲勇猛的表现。《大法鼓经》载：“譬如波斯匿王，与敌国战，时彼诸战士，食丈夫禄不勇猛者，不名丈夫。”由此可知佛门戒杀无碍于保卫国家。
　　二、偷盗戒：社会上的偷盗，有直接、有间接、有有形，有无形，例如小偷巧取，强盗抢劫，是直接的盗；贪官污吏的贪污舞弊是间接的盗。勒索诈欺，抵赖债务，是有形的盗；假公济私，混水摸鱼是无形的盗。总之，不与而取，或以不正当的手段获得的财物，都叫做盗。
　　佛说不偷盗也有十种利益；一、资财盈积，王贼水火，及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不受损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。
　　三、邪淫戒。佛门四众弟子，有出家在家之分，出家者根本戒淫，在家者只是戒邪淫。所谓邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非时，非处的交合，此外凡足以为邪淫因缘的如舞门歌场,娼寮妓院亦禁止涉足。
　　佛说如离邪淫，亦有下数种利益：一、诸根调顺。二、永离喧掉。三、世所称叹。四、安莫能侵。
　　四、妄语戒，未见言见，见言不见，虚伪奈张，藉辞掩饰，皆为妄语。妄语不但欺人，而且自欺。佛说若离妄语，有下列诸种利益：一、口常清净，优钵花香。二、为诸世间之所调伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐。三业清净。六、言无误失。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制服。
　　五、饮酒戒：有人以为以净财沽酒而饮，无损于人，为何也列为戒条？殊不知酒能乱性，人间许多罪恶，莫不以酒为媒介。《四分律》载饮酒以十过三十六失，如坏颜色，无威仪，损名誉，失智慧，致病，耗财，无耻，不敬、坠车，落水等等。智者举一而反三，由此可知酒之为害了。
　　佛门五戒、与我国五常之义相近、五常者，仁义礼智信。而五戒中的不乱杀近于仁，不偷盗近于义，不邪淫近于礼、不妄语近于信、而不饮酒理智清醒，则近于智。儒家以五常为做人的标准，佛门以五戒为未来获得人生的条件。然而守五戒，只是消极的戒恶。消极的戒恶不是佛法的究竟义，所以进一步鼓励人积极的为善。　　
三、乘十善以升天道
　　在六道众生之中，人道虽优于畜生、饿鬼、地狱三恶道，惟人生浊世，八苦交煎，比不上天道乐多苦少，所以释迦世尊说此乘十善以升天道的法门。
　　天的梵语为提婆，含有光明，自然，清净，妙高之义。佛经中言天的名数有二十八层，分为欲界，色界，无色三界。欲界有六天。色界有十八天，无色界有四天。
　　欲界诸天，有男女饮食之欲，宫殿苑囿之好，故称欲界。色界诸天为离男女饮食之欲的有情所居，惟尚有身相宫殿，故曰色界。无色界诸天无色无物，无身体宫殿国土，惟以心识住于深妙之禅定，故称无色界。
　　天上光明清净，乐多苦少，是以世人多希望升天——其他外道也多主张升天，唯升天有升天之条件，就是行十善。
　　十善是不杀、不盗、不淫、不妄言、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不嗔、不痴。不杀不盗不淫是身业清净；不妄言不两舌不绮语不恶口是口业清净，不贪、不嗔、不痴是意业清净。身、口、意三业清净，谓之十善业道。
　　关于不杀、不盗、不淫、不妄语四业，已于五戒中述及，不再赘述，不两舌即不挑拔离间，不恶口即不盛气辱骂，不绮语即不秽杂戏谑，这三者是由不妄语一戒开展而成的。
　　至于贪、嗔、痴三者，佛法上称为三毒，这是一切恶业的根本。盖内心若无贪、嗔、痴之意念，语言上不至有恶口妄语，行为上亦不至有杀盗淫这恶行了！
　　贪、嗔、痴，杀盗淫，妄语恶口两舌绮语等是十恶，不行此十恶，是为十善。但进一步说，身业不杀不盗不淫，进一步更作放生、布施、净行。语言不妄语不绮语不两舌不恶口，进一步更作诚实语、质直语、柔软语、和诤语。意业不贪不嗔不痴，进一步更作不净观，慈悲观，因缘观。这十善才称圆满。
　　五戒是行为上消极的制止为恶，是外在的；十善是心理上积极的自发为善，是内心的。守五戒，行十善，这只是世间法，虽不堕入三恶道，但并没有了生死，脱轮回，所以这是不究竟法。佛法的究竟意义，则要众生了生脱死，超出三界。所以世间法祗是权假，出世问法才是究竟。
　　出世间法，是修四谛的声闻乘，修十二因缘的辟支佛乘，和修六度的菩萨乘。惟声闻乘和辟支佛乘，虽然了生死脱，超出三界，但其目的祗在自度，所谓“拔一己之苦，得一己之乐”弃世间苦海中的众生地于不顾，所以佛尝斥之曰“蕉芽败种”，曰“自了汉”。因此，佛法的究竟意义，是在修六度万行，舍己为人的大乘菩萨道。　　
四、发菩萨心与四弘誓愿
　　禅宗六祖慧能大师有偈云：　　
　　“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅兔角。”　　
　　佛法，是出世而又入世的－－以出世的精神，作入世的事业。出世在于度已，入世在于度人。出世正所以为入世，入世也所以为出世。因此，佛法的究竟义，是在发菩提心，四弘誓愿，行六度万行的大乘菩萨。
　　菩萨是梵语的略称，具足应称菩提萨陲。菩提是觉，萨陲是有情。觉是觉悟，自觉且又觉他。有情是指一切有情识的众生。是既能自觉，又能觉悟一切有情识的众生。所以菩萨是上求大觉——成佛；下化有情——度众。
　　要行菩萨道，先要发菩提心。发菩提心第一要无我，第二要慈悲。那就是说，行慈悲而不执有我，知无我而不断慈悲，这是大乘佛法的真精神。
　　佛家讲慈悲不说博爱，慈是予人以乐，悲是拔人之苦。而爱是感情作用，因为既称爱，就有能爱所爱，既有能所，则有人我，以我为能爱，彼为所爱，有了人我相，此爱就有差别。且爱是相对的，有爱就有憎，因此，佛法上不但不倡导爱，且认为爱是众生起惑造业的根本之一。而菩萨道的无缘大慈，同体大悲，才是普度众生的根本，但慈悲并不是以我为中心而出发的，乃建立在众生平等，一即一切，一切即一的无我的基础上。我是众生的一分，众生是全体的大我，度人所以为自度，利人也所以为利我，这是慈悲的真义。
　　娑婆众生，迷妄执着，背觉合尘，因而起惑造业，因业受报。众生的迷妄执着，非大慈大悲无以救度，所以世亲菩萨说：“菩萨见诸众生，无明造业，长夜受苦，舍离正法，迷于出路，为是等故，发大慈悲，志求阿耨多罗三藐三菩提，如救头然，一切众生有苦恼者，我当拔济，令无有余。”　　
　　《华严经普贤行愿品》，对于发菩提心解释的更为明白，经曰：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故，诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉，譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂，生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故，若诸菩萨以大水饶悲益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随顺众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。
　　发下了上弘下化的菩提心，同时要发四弘誓愿。四弘誓愿，是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。
　　四弘誓愿，古德有解释为依苦集灭道四圣谛而发的。一者缘苦谛，见众生八苦煎迫，而发“众生无边誓愿度”的弘愿。二者缘集谛，见众生烦恼重重，而发“烦恼无尽誓愿断”的弘愿。三者缘道谛，缘无上正道而发“法门无量誓愿学”的弘愿。四者缘灭谛，因清净寂灭而发“佛道无上誓愿成”的弘愿。
　　发菩提心，发四弘誓愿，还只算是发心，尚未实行。必须实际履践，才能达到上求下化的目的。所以发愿的次一步就是要行六度与四摄。
五、六度与四摄
　　戒定慧三学，是佛门修持者必经的途径，而大乘复于戒定慧之外加布施、忍辱、精进合称六度，亦称六波罗密。
　　波罗密是梵语。义为到彼岸。过渡的人须乘舟筏横越中流以抵彼岸，学佛的人，在生死轮回的此岸，渡过烦恼的中流，到达涅盘寂静的彼岸。六波罗密就是舟筏，行六波罗密，就可渡过生死轮回的苦海，到达涅盘解说的彼岸。六波罗密的内容如下表：　　
　　　┍—檀波罗密 ┐ ┍—布施—┐ ┍—悭贪─┑　　
　　　┝—尸罗波罗密 │ ┝—持戒—┥ ┝—毁犯─│　　
　六度┝—羼提波罗密 │ -译为-- ┝—忍辱—┥ -可度- ┝—嗔恨─│
　　　┝—毗梨波罗密 │ ┝—精进—┥ ┝—懈怠─│　　
　　　┝—禅那波罗密 │ ┝—禅定—┥ ┝—散乱─│　　
　　　┕—般若波罗密 ┙ ┕—智慧—┙ ┕—愚痴─┙　　
　　六度名称如上表所示，兹再分述如下：
　　一、布施度：布施就是施舍，施舍是多方面的，并不专指钱钞财物而言。释迦牟尼佛在往昔因中修行时，曾经舍身饲虎，割肉喂鹰，这就是高度布施的一种。以头目髓脑，肢节手足作布施的，称为内施，而以国城妻子，田园财物作布施的，称曰外施。
　　布施共分为财施，法施，无畏施三种。以己资财随力施与的，叫做财施（包括上述内财外财）；以佛法化导众生，使其因而得度者，叫做法施；救护众生苦难，予以精神慰藉，使其远离恐怖者，叫做无畏施。
　　布施不难，难于达到三轮体空的境界。三轮体空者，无布施的我，无受施的人，也无所布施的物。正是《金刚经》上所称的“菩萨于法，应无所住，行于布施。”
　　也就是本文前节所述：“行慈悲而不执有我，知无我而不断慈悲。”只求慈悲发扬光大，不特没有望报之心，也绝无能施之念，这是布施的最高境界。
　　二、持戒度：持戒梵语尸罗，有止恶修善的意义。因行大乘菩萨道，不但是消极的戒恶，更应积极的为善，以净化身、口、意诸业，因持戒而使真如佛性逐渐显露，不为妄想执着所缠缚。
　　持戒有在家与出家之分，在家者受持三皈五戒，出家沙弥受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒。惟菩萨受持十重四十八轻戒，不分在家出家。以其身份的不同，所持戒相亦有异。但在家菩萨亦有受持六重二十八轻戒的。
　　三、忍辱度，忍辱所以度嗔恨。忍是能忍的心，辱是所忍的境。凡情最难忍受的，莫如侮辱，辱若可忍，则其他诸忍亦较容易做到。
　　忍辱，不但是忍别人给予的辱，同时更要忍自己所遭遇的境，要于穷困病苦之逆境中，忍令颓丧鄙卑之念不生；于富贵顺遂之顺境中，忍令骄矜沉迷之念不生；于不顺不逆，万法生灭之常境中，忍令迁随移易之心不生。
　　忍辱不但是忍心理上的侮辱戕害顺逆诸境，且要忍生理上的饥渴寒热创痛诸苦。忍辱是与内心的烦恼贼作战，烦恼时时在我人心头伺机蠹动，我人若一念不忍，烦恼即在我人心上占据一方位置了。
　　四、精进度：精进所以度懈怠。纯一无杂曰精，鼓勇直前曰进。精进者，即未生之善心令速生，已生之善心令增长；未生之恶念令不生，已生之恶念令速断。修菩萨乘，上求佛道，下化众生，当以纯一直进之心，断妄念，去执着，显出真如妙心，自度度人，无有退堕。
　　五、禅定度：梵语禅那，义为静虑，在于度散乱。禅定可分为事理两种，事定者，依心摄境。理定者，如《大乘起信论》所说：“住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，亦遣除想，以一切法，本来无相，念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，后以心除心，心若驰散，即当摄来，住于正念。”略言之，禅定是在于心力集中，而后产生智慧的一种定力，修禅定，须自守护六根下工夫，儒家有目不视恶色，耳不听恶声之语，老子谓：“五色令人目盲，五音令人耳聋”，亦此之意。
　　六、智慧度：智慧所以度愚痴，是由禅定所证得的，即所谓“由戒生定，由定生慧。”但这种智慧，并不是世人博学多闻的有漏智，而是圆融无碍的正智。这种智慧能照破一切客尘烦恼，显露真如本性。因此，修六度即在于断烦恼，得智慧。智慧是般若，亦即佛性，若能证得智慧，就见到我们本来面目了。
　　修六度，必须相资而行，不可缺一。因为慧而不定，未能受用，定而不慧，未免沉迷，定慧双修，而不持戒，便碍于积习：三学俱足而不布施，便不能摄化众生，布施而不修三学，只种下人天福报，持戒而不能忍辱，难调嗔恚之习；有精进而无诸度，则徒劳无功，有诸度而无精进，则始勤终懈。所以一定要六度兼修，才能圆满大乘菩萨的二利之行。
　　修菩萨行者，除勤修六度之外，尚须行四摄法，才能深入人群，普度众生。四摄法者，即是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。
　　一、布施摄：要普度众生，必须要深入人群，与被度的人接近才能达到度人的愿望。布施摄，就是对于钱财心重的人用财施，对于求知心重的用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到度化对方的目的。
　　二、爱语摄：随众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令其生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以便于我达到度化对方的目的。
　　三、利行摄：修菩萨道者，以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生共修佛道，以达到度人的目的。
　　四、同事摄：修菩萨行者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘之情况下，而度化之。
　　布施、爱语、利行、同事诸摄，只是行为上的摄化，行四摄时尚须以四无量心为根本，才能表里合一。这四无量心是：
　　慈无量心：慈是与人以乐之心，普缘无量众生。　　
　　悲无量心：悲是拔人之苦之心，普缘无量众生。　　
　　喜无量心：见人戒恶行善，生欢喜心，见人离苦得乐，生欢喜心，此心普缘
　　　　　　　无量众生。
　　舍无量心：怨亲平等，舍怨舍亲；乃至以上三心，舍之而心不存着，此心普
　　　　　　　缘无量众生。
　　修菩萨行六度四摄，应三轮体空，不住于相。如《金刚经》云：“灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”又云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”前者的意思是，众生皆具佛性，得灭度者，实系其本具之佛性显露，我何能存彼系我所度化之心！后者的意思是，众生既非我所度化，则更不应执有能度之我，所度之人，与被度众生的智愚高下了。
六、菩萨与佛
　　上求大觉，下化有情，修六度万行，自利利他，称为菩萨。然而，自初发心行菩萨道，而自觉觉他，觉行圆满，至补佛位之等觉菩萨，其间果位，共有五十一阶之多。这五十一阶，各有名称，此处为篇幅所限，不能一一尽述，略言之，五十一位，是十信，十住，十行，十回向，十地，最后是为等觉菩萨。　　
　　十住者，乃安住某处之义，谓以六度万行为所住之处也。其中由发心住，至灌顶住，共有十位。十信者，乃发心住位中修此十种心也！其中由信心至回向心亦有十位。十行者，谓依六度而作利他之行也；其中由欢喜行至真实行共有十位。十回向者，回转自己所修之功德，而趣向于所期之谓也。其中由救护众生离众生相回向至法界无量回向共十果位。十地者，地为万物所依，又能生长万物，义谓有为无为与一切功德与所修行，依此令得生长也！其中由极喜地至法云地共十果位。最后果位是等觉菩萨。　　
　　妙觉者，其义为自觉觉他，觉行圆满，而不可思议者，换言之，亦即佛果之无上正觉。等觉菩萨，即补处之佛。佛即是妙觉极果也。
　　学佛修行的人，守五戒，行十善，只不过是世间法，获人天小果，不出三界，仍在六道轮回之内。修四谛，十二因缘，断见思惑，破我执，断烦恼障，可证阿罗汉和辟支佛果，但二乘小果，只知自觉自利，不知救人救世，且也非最高极果。若由此更进一步，内怀修道成佛之愿，外行布施利他之行，修六度，行四摄，最后破我法二执，断见思尘沙二惑，及烦恼所知二障，即达到自觉觉他的菩萨地位，当菩萨位满，再破尽根本无明，此时大觉已圆，即证佛位。
　　释迦世尊一生说法，对于根基浅钝者及二乘行人，多说苦、空、无常、无我。关于这些，在本文第七章已予介绍。但佛法是使人转迷成悟，离苦得乐的法门，既然使人离苦得乐，可知学佛的终点，一定有个不苦、不空、有常、有我的境界存在，这个境界，就是大般涅盘所具的常乐我净四德。
　　大般涅盘，为梵语摩诃般涅盘那，译为入大灭息，或大灭度，大圆寂等。《大乘义章》云：“涅盘，此翻为灭，灭烦恼故，灭生死故，故名之为灭，离众相故，大寂静故，亦名为灭。那者名息，究竟解脱永苏息故，息何等事，息烦恼故，息生死故，又息一切诸行事故。” 　　
　　证果圣者，入于涅盘，即具常乐我净四德。常者涅盘之体，恒不变而无生灭，名之为常，又随缘化用常不绝，名之为常。乐者，涅盘之体，涅灭永安，名之为乐，又运用自在，所为适心，名之为乐。我者，若法是实是真是主，性不变易是名为我，净者，涅盘之体，解脱一切尘垢，名之为净，又随处化缘而不污，名之为净，这就是佛门修行者，自苦，空，无常，无我的凡夫境界，所证得的不苦，不空，有常，有我的圣者境界——佛的境界。　　
　　佛者，是自觉，觉他，觉行圆满的圣者。佛有十号，曰如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，天人师。佛，世尊，合为十号。
　　这样看来，由凡夫以至证佛果。阶位如是之多，佛果似乎是高高在上，渺不可期，但反过来说，心佛不二，佛与众生，原为一体，因为迷悟染净之分，才有众生与佛之别。古德云，佛是觉悟的众生，众生是未悟的诸佛。而迷与悟，惑与觉，只在吾人方寸之间，语云：“放下屠刀，立地成佛。”何去何从，只在吾人自己的抉择了。

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第九章 学佛的目的及修持的方法
一、学佛的目的
　　妙法莲华经方便品云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。”这“一大事因缘”是什么？就是我辈众生了生死脱轮回的问题。因此，释迦牟尼世尊说法四十九年，谈经三百余会，他的目的，就是在使众生转迷成悟，离苦得乐——使众生同成佛道。而我辈众生，研究经教，诵经念佛，守五戒十善，实践六度万行，其目的，也是在希求转迷成悟，离苦得乐－－最后的究竟，希求同成佛道。
　　转迷成悟与离苦得乐。话是两 面，而仍是一事，转迷成悟在于求真理，是属于解；离苦得乐在于修圣道，是属于行。但如果因求解而悟道，自然也可以离苦；如果因修道而离苦，自然也可以开悟。所以转迷成悟与离苦得乐，仍是一体两面，一个目的。
　　什么叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真像，是“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。”而我们习惯于主观上的妄想执着，误认幻生幻灭的万法为常住，五蕴和合的身心为真我。这一切，都叫做迷。
　　迷有迷于理及迷于事的分别，迷于理的，则执身、边、邪、戒取、见取等诸见；迷于事的，则起贪、嗔、痴、慢、疑诸惑、这二者，前者谓之见惑，后者谓之思惑，见思二惑，合称利钝十使。
　　身见，是执着五蕴为自身，执身外事物为我所有。边见，谓我死后，或执断灭，或执常恒不变，皆为偏见，而非中道。邪见是谤无因果，戒取见是执取非理之戒禁，执为生天受乐之法，作无益勤苦。见取见，是取余四见一种或多种，执为究竟之理。
　　贪、嗔、痴三者，前文中已有述及，不再赘述。慢者，持己凌他，谓人皆劣于己，己独胜于人之意。疑者，谓于实理实事，犹豫不决之谓。
　　以上身、边、邪、戒取、见取诸见、和贪、嗔、痴、慢、疑都是迷惑。学佛者欲转迷成悟，先要断惑。断惑才能证真，才能去掉我们心识上的妄想执着，才能显露出我们的真知本性。
　　我们的心识上有了迷惑。就要因惑造业。有了业，就要因业受苦。所以迷境也就是苦境。关于苦，有所谓生，老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴识盛，以及内苦，外苦等，难以尽述。总之，“受即是苦”。所有的一切感受，都可以说是苦。
　　苦是与生俱来，无以避免。要想离苦，先要消业——使身口意三业戒恶向善——要想消业，先要断惑。断惑是转迷成悟，开悟后就可以离苦得乐。所以，我们学佛的目的，归根结底说起来，也只是在求得“转迷成悟，离苦得乐”最后达成佛的目标。
　　但要学佛，有学佛的方法和途径，依此方法途径来修习的，才能达到学佛的愿望，现在，先自学佛的途径说起。
二、学佛的历程
　　学佛要经过四个阶段，是“信、解、行、证。”信是信受，我们对于一切事物，若先存下怀疑不信的念头，根本就不会去研究它。即是研究，但因心识上有着先入为主的怀疑之见，在研究的过程中就难免断章取义，批评指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，绝难融会其义，获得利益。所以学佛历程，起信第一。
　　其次是解。起信之后，就要了解它的内容——佛法何以能使众生转迷成悟，又何以能使众生了生脱死。只有正确的了解了佛法的内容后，我们所起的信心才会坚定不移。佛经中告诉我们，要“依法不依人”，我们所信奉的，只是法——真理为，不是人，神，或偶像。我们是绝对理智的抉择，不是盲目的感情冲动。只有在这种态度下去求真理，开发智慧，在学佛的过程中才不致退心，发生障碍。　　在起信求解之后，再进一步就是“行”。行是实践，社会上，有些人，他们也承认佛法的博大高深，但承认只是承认，他并不信受。也有些人日常也看经研教，但他们只是当作学术来研究鉴赏，可以说是解而不行。这些人，只算是说食数宝，说了数了之后，与自己仍毫无相干。
　　学佛，是在明白了佛的教法之后，必须躬行实践，依法修持，端正行为，澄清妄念，这样才能明心见性，转迷成悟，获得学佛的利益。
　　学佛最后的一个阶段是“证”，在世间法上，我们对于一件事情，具备信心，充分了解，且脚踏实地去实践，最后必可获得成效。而学佛亦是如此，学佛的人，如果信心坚定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最后在心境上必有所得，这就是“证”，至于所证的境相究竟如何，那是“譬如饮水，冰暖自知。”只有亲自证得者始可领会。
　　本文由开始到现在，已写完了八章，这八章中的第一二两章，缘起及释疑，是在劝人释去疑团，以启信心。由第三章到第八章是使对佛法已起信的人，进一步对佛法的内容有个概略的了解，所以把佛教的源起，在华弘传的概要，以及佛教的世界观，人生观，和大小乘佛法的意义，都作了个概略的介绍。现在再要介绍的，是学佛的第三个阶段，“行”的问题。
　　行是实行，也是修持。我们在家人学佛如何修持呢？这应先自入道皈依说起。　　　　　　
三、学佛的途径
　　佛门四众弟子，有出家在家之别。出家者，是出离家庭的生活，专修沙门行者。在家者，是有父母妻子工作，及世事营谋劳役，而能兼修佛道者。
　　家，实在是烦恼的因缘。有了家，就有亲属以累其想，就有名列以动其意，就有世事以纷其心，就有祸患以忧其志。《法苑珠林中》说：“出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟；又出家修道易为，如海中泛舟，在家修道实难，如陆地行船。船虽是同，由处有异，故迟速不同，修犯难易。是知生死易染；善法难成；早求自度，励慕出俗。”所以要修道，贵乎出家。
　　然而舍亲割爱，专修梵行，实在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾曰：“出家乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”由此可见出家是一件大事，不能轻易的贸然从事。尤其是在今日社会上，各人都有本身的工作和职责，果然能摆脱一切，离染出俗，固是超格丈夫；但如因环境不许，不脱本身工作岗位而兼修佛道者，也未尝不是宿世福德因缘成熟之所感召。故《法苑珠林》中亦说：“力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用荣亲，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，贞仁退让，廉谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊。”就是指在家修道而说的。
　　在家修道，先要经过入道的手续，才能称为佛门弟子。所谓入道者，就是皈依三宝，受持五戒。
　　三皈五戒，是释迦世尊亲口所订的。《演道俗业经》云：“给孤独氏问言，初学道，始以何志？佛言先习五戒，自归于三，何谓五戒？一曰慈心恩仁，不杀，二曰清廉节用，不盗。三曰贞良鲜洁，不染。四曰笃信性和，不欺。五曰要达目明，不乱。何谓三自归？一曰归佛，无上正觉。二曰归法，以御自心。三曰归众，聚众之中，所受广大，犹如大海，靡所不包。”
　　如上所说，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧，我们信仰修学的佛教，是为佛的教法，立此教法的，就是佛——在我们娑婆世界来说，立此教法的，是释迦牟尼佛。佛所说的教，称为法——三藏十二部经典，都是法的范围。护持佛的教法者，称为僧——僧者“和合众”之义，众比丘同居一处，和合无间，同修圣道者，谓之曰僧。此佛、法、僧三者，合称为三宝。
　　皈依者，皈是皈投，依是依托，如子之皈父，如民之依王。把我们的身形首命，交付给佛，交付给法，交付给僧。就是皈依三宝。
　　在家修道的人，为什么要皈依三宝呢？佛在涅盘经中说：“皈依于佛者，是真优婆塞，终不更皈依其余诸天神；皈依于法者，则离于杀害，终不更皈依外道诸典籍；皈依于僧者，不求诸外道。”　　
　　其实佛法僧三者，也就是佛教的全部内容，这三者有如鼎之三足，缺一不可。我们皈依佛皈依法皈依僧。就是修行佛道的基础。至于五戒，本文中屡有提及，不再赘述。
　　三皈五戒，都有一定的仪式，那就是在皈依师或授戒师——受过具足戒之比丘的指导下，在佛前顶礼宣誓。受过三皈五戒后，才成为正式的佛门弟子——优婆塞或优婆夷。

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四、修持的基础
　　戒定慧三学，是学佛的基础，修此三学，可以断除烦惑，超凡入圣。
　　何以说此三学是学佛的基础呢？因为释迦世尊的根本教法，本是苦集灭道四圣谛——所谓“苦当知，集当断，灭当证，道当修”者是。修道，修的是八正道，而八正道，则摄于戒定慧三学之内，如下表所示：
　　　　┍—正语……　┑　
　　　　┝—正业……　│─戒学　　
　　　　┝—正命……　│　八正道 ├—正精进……┙
　　　　│
　　　　┝—正念……　┑　　
　　　　│　　　　　　│─定学　　
　　　　┝—正定……　┙　
　　　　│
　　　　┝—正见……　┑　　　　
　　　　│　　　　　　│─慧学　　　
　　　　┕—正思惟……┙　　　　　
　　戒定慧三学，又称三无漏学。戒是止恶修善，依戒资定；定是息缘静虑，依定发慧；慧是破惑证真，依慧成佛。故此三学实为学佛修道的基础。将此三学再分述如下：
　　一、戒学：戒一名戒律，是修道者修身治心的轨范。我人起心动念，日常活动，不外身口意三业，此三业，可以为善，亦可以为恶。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止恶修善。
　　释迦世尊曾说十六字偈曰：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”诸恶莫作是止恶，众善奉行是修善，自净其意是断惑，行此三者，即是修道。
　　我人的根本烦恼，是贪嗔痴三毒，此三毒以意为主，发之于身者为杀生、偷盗、邪淫，发之于口者为妄言、绮语、两舌、恶口。故佛门基本大戒，首戒杀盗淫妄酒。然而五戒，是消极的外在的戒恶，进一步更要积极的内发的为善。为善，就是把贪、嗔、痴、杀、盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口等十恶，化为不净观、慈悲观、因缘观、放生、布施、净行、诚实语、质直语、柔软语、和诤语十善。 　　
　　五戒是消极的戒恶，十善是积极的行善，以上二者，都是我们在家学佛人所应遵守的。至于出家众的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，条文细密，成为专门学问。以在家人不阅出家律。我们初学佛者可不必研究。
　　二、定学、定又名禅定，在于治心，修之可免去情虑上的散放，除去精神上的纷乱。
　　我人身心感受的苦果，是业和烦惑聚集而来的。因此要解脱苦果，先要断除苦因，苦因的由来，无非是由我们这一颗妄心上发生，试看我人心上的妄念，前念甫灭，后念已生，刹那不停，相续无已。妄念是惑，发之于身口意的意念行为是业。因惑造业，因业受苦，这就是生死流传的根本，所以修道在于治心——戒是戒身口的恶业，定是治内心的妄念，要依戒而资定，由定而生慧。
　　禅定的种类颇多，于修持的方法中再行介绍。　　
　　三、慧学：慧又名智慧，但这种智慧不是世俗的世智辩聪，而是由定力所证得的大智慧，无漏智慧。智慧梵语般若，译为智慧者，相近之辞也。智慧并不能包括般若之含义。
　　真如佛性，人人本具，但为妄念遮蔽，如金在矿中，如明镜蒙尘。矿中之金，本质未损，蒙尘之镜，光明仍俱，若汰去沙土，拭去尘垢，纯金的本质和镜体的光明，仍然可可以显露出来。正如我们被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，扫除妄惑，归于一个正念，久而久之妄念脱落，真心显露，这就证得“般若”了。
　　戒定慧三学，是修道的基础，不但八正道摄于此三学，如大乘六度亦摄于此三学中，故修道者修此三学，亦即广行六度也。
　　┍—布施......　┐　　
　　┝—持戒......　│ 戒学
　　┝—忍辱......　│　六度 ┝—精进...... ┙　
　　┝—禅定......... 定学　　
　　┕—智慧......... 慧学　　

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