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观世音菩萨修持方法及证悟过程/宏德 文 《华严经》云：“如来智慧，无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”华严顿教，直透心源，禅学开始，实系于此；依照禅学方法，直向己心，自我逼拶；体验自性绝对清净，无一毫对待的颠倒妄想、我执知解存在，才是心明性现，到达与佛无异的自证圣境。
《楞严经》提到欲修证佛之三摩地，应以一念妄动起惑作业之处，究竟不离真常之心，建立三种渐次，灭除颠倒妄想，从此历诸圣位修断，使得种子习气俱尽。
第一增进修行渐次：不可吃葱、蒜、韭、薤、兴渠（五辛）；因为熟食五辛会壮火，易发淫心，生吃易动肝火，增长瞋心，使心不安定；而且菩萨天仙、十方善神，皆不来守护，而诸饿鬼亲近不离。魔王为行者说法，毁谤持戒、赞叹三毒为无碍大道，行者误信魔说，毁戒行淫，成魔伴侣，魔福享尽，堕无间地狱。
第二增进修行渐次：严持清净戒律，以灭生死轮回之正因。行者能受五戒，断杀、盗、淫、妄、酒，进而受持菩萨戒，以戒为助行，以定为正行，而进入三摩地。
第三增进修行渐次：违其现业，增进圣位。行者六根贪受六尘之习难除，故须修持观世音菩萨“反闻闻自性，性成无上道”的功夫，照见五蕴皆空，即获无生法忍，此是微尘佛一路涅槃门，随所发行，安立圣位，达妙觉极果。
经云：
“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：‘世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。’”
“尔时”，即大势至菩萨述念圆通已竟之时，接着由观世音菩萨向佛报告他证到圆通的经过。“观世音”，就果上应机利他言：菩萨寻声救苦，观世间人的意思，即世间人的知音者也；就因中修行自利言：此观，乃耳根观照反闻自性之观，以能闻闻性为所观境，非眼根观见之观。“即从座起，顶礼佛足”，观世音菩萨离座，恭敬向佛顶礼。“而白佛言”，他向佛说“世尊”，忆念过去数不清、久远的时间，那时候有佛出世，“观世音”，是显德同道合，师资相契。
亲近善知识，可破除迷津，策进行者的功夫；于境界现前，如何前进，透过此关，陈述悟处，求其证明。但末法时期，具教量与证量的善知识已罕见，故行者不可盲从，误入魔道，可依宗喀巴大师所着《菩提道次第广论》，选择明师，亲近善知识，听闻正法，确信地狱、饿鬼、畜生三恶趣之可畏，归依佛法僧三宝，深信业果而取十善业，舍十恶业，忏悔过去的现行罪业，并修无常观，发出离六道轮回之心，修三十七道品，发菩提心，受菩萨戒，修普贤十大愿王，行六度、四摄之菩萨道。了解真知道理，具中观正见而修止观，有上述基础，再依本文的介绍修持“观音耳根圆通”法门，今生成就，当指日可待也。
发菩提心要义
“发菩提心”，即发为利益十方世界一切众生离苦得乐而愿成佛道之大心也。发菩提愿心，要次第修法，先对一切有情生起平等舍心，并知一切有情为母，念母恩，生起对一切如母有情的报恩心。故对所有有情发起悦意想，而生起慈心、悲心，再修增上意乐，最后生起够量的菩提愿心。此依《起信论》说有三义：一者直心，正念真如法故。不着空有二边，起智观照真如正理，即契菩提心体。二者深心，乐修世出世间自利利他诸善行。三者，以平等大悲心，拔除一切众生分段、变易二生死苦。《楞严经》五十种阴魔，声闻、缘觉亦列其中，皆由不发菩提心，故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”
何谓闻、思、修？圆瑛大师说：“今此闻慧，即耳根闻性妙理，所起始觉妙智，内不随分别之耳识，外不闻所闻之声尘，但闻能闻之闻性；思慧，即正智观察能闻者是谁，不着空有二边，一味反闻闻自性；修慧即如幻闻熏闻修，念念旋妄脱黏，归元内伏，发本明耀，解六结越三空，破五阴超五浊，全凭无分别智，反闻之功。”入三摩地即入首楞严大定。从根解结工夫，定慧不二，此三摩地从修到证，最后寂灭现前，证入圆通。
经云：
“初于闻中，入流亡所。”
沈家桢博士专著解释说：“‘入流’就是不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独声音（单音），而要让每个单音像流水般继续不绝的流去。‘亡所’是说在修行中亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。”
禅宗六祖说：“若百物不思，当令念绝；即是法缚，即名边见。”而“无念”者，是知见一切法，心不染着，用即遍一切处，亦不着一切处，才是定即慧，慧即定。
圆瑛大师解释“初于闻中”说：“最初于耳根闻性之中，下手起修，以耳根为所入之妙门，以闻性为所照之理境。‘闻中’不是指肉耳之中，不是指耳识之中，也不是意识之中，以意识为生死根本，正是圆通障碍。此‘闻中’，即《楞严经》佛十番显见性之见中也；又即如来所显圆湛不生灭性，朗照万法，不偏空有，中道之中也。若能于此体察分明，依之为本修因，自可圆成果地修证。”
声音发生了，听到有声音，声音消失了，听不到有声音，能听的听性不会因有声、无声而忽生忽灭，而是不生不灭的。末学认为用功的方法是耳根不去听声音，也不去听没有声音时的境界，而是用听的耳根来听耳根本身为什么会听？为什么会听到声音？为什么会听不到有声音？向自己的闻性反闻它是什么？为什么会常住不灭？而不是顺着凡夫心流去攀缘生灭不停的声音，不是用识心去分别、思惟；而是用观智为能入，耳门为所入，用观智思惟修，能闻世间音声者是谁？“入流”照性也。但提起一段疑情，蓦直参去，能闻者是谁？绵绵密密，无有间断。声动时，参闻声者是谁？声静时，参闻静者是谁？即同宗门下，参看话头，一切时，一切处，不离一句话头，但不是念话头，也不是将已灭之前念为所观之境。
须知“疑情”不是凭着自己的臆想，或看了几则公案，见人就乱逞机锋；也不是将自己生灭念头上所起的一种相似疑情，当为真疑现前；更不是以为日用寻常能见能闻的这个识神，即是自己的本来面目，不须另起疑情，不肯死心蹋地做工夫，这些都是大错特错的见解。而提起疑情的方法，是想自己生病死去了，身体火化成灰，又被大风吹散尽了，现前什么都没有了，能听到有声、无声的听性是什么？能起疑情参究下去。倘或疑情未起，还是照顾话头，寂寂惺惺地问下去，久之必起。又或疑情初起，必须绵绵密密地疑下去，务必要保持疑情不失，丝亳放松不得。此时话头与疑情纯然一体，不可分别，梗塞在行人心中，吞不下，吐不出，长时如此，乃得真疑现前；疑情愈大，精神愈集中，彻地彻天只此一疑，一旦瓜熟蒂落，打破疑团，亲见本来。如香林禅师说：“老僧三十年不杂用心，四十年才打成一片。”
能听的听性一直听所听的听性，听到山穷水尽，所听的听性都没有了，叫“亡所”。并非声尘销灭，而是定功得力，而得离尘功夫，先解声尘之动结（有声为动）。入流则亡所而入，亡所则入流而亡，实非闻性断灭，但以专切反闻，回光返照，心光内注，所有动尘，一一皆亡，闻性不灭。然动尘已灭，静尘方现，终日惟闻静尘之境，当知静尘亦是结，亦宜解除，仍旧不舍思、修二慧，不缘所闻静尘，参究能闻静尘者是谁？静尘是境，闻性是心，若闻静尘，心境相对立，还是出流，要反闻是谁，方是旋闻与声脱也。
经云：
“所入既寂，动静二相，了然不生。”
沈博士解释为：“因‘入流亡所’的不断训练，功夫渐深，在闻性中此时已没有任何可听的对象（所已寂）；闻性中清清净净，但并不昏沈或木然而无知觉，因此说‘了然’。此时感觉到的既没有‘动’的形相（声因动而来），也没有‘静’的形相（与动相对的静）。已经是定的境界。”
末学认为：用功的过程是能听的听性听所听的听性，一直听，听到所听的听性都没有（亡所），仍不停止，还一直听下去，为什么听性没有了？虽是没有了，还是再听下去，把都没有能所的能听听性，当做所听的听性，再听下去，听到极点了，就寂静到动尘境没有了，静尘境也没有了，连自己的听性也寂静到没有了，叫“动静二相，了然不生”。此时行人内彻五脏百骸，外彻山河大地，眼前十方不再有幽隐黑暗，打破坚固妄想；但不是坏色成空，而是离诸色相也离无色相所显之空相，精性心光遍圆，叫破色阴，超越劫浊。
圆瑛大师说：“‘所’指入流亡所时，动尘已灭；‘入’指仍旧反闻入流，不舍本修，不住静境；此静境即是色阴区宇，虽然六精之性，妙净明心，本来周遍法界，无奈色阴未开，心光未发，故如明目人，处大暗室。‘既寂’之寂，不是静境之寂，乃是动静二尘，到此俱寂之境，动尘与静尘俱解。‘了然不生’即了达动静二相，缘生无性，当体即空，了不可得。”
当行人功夫用到外境不入时，自心所潜藏的诸法种子（即无始虚妄习气），便起现行，这种现行，禅宗叫作“自心境界”。有时忽觉忘身忘体；或忽而妄念暂歇，身意自在；或在一见一闻处，忽悟人我双忘，以上种种轻安境界，不可执为实有。倘若心存留恋，以为此境如何轻安，如何快乐，心心不舍，希求于再坐之时，重现一次，此是大错。此时仍须在本参话头上用功，不要被轻安境界，拖入泥溺，打个透湿。
功夫再进，在色阴区宇出现种种殊胜境界，如《楞严经》所说：出现千佛与莲花，或在半夜暗室中能如白天见种种物；或能上观天宫，下见地狱，见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽；或自身能现各种神通；或口中能说各种经法，通达妙义。这些在禅定中所现的各种境界，无论如何微妙，均非实有，不可执着，虽不失为善境界，但“执着为圣，则落魔邪”，每一阶段之深进，皆有如是“一念之差，即入魔境”之危机。此与我们临命终时，或中阴身时，因一念之差，投生六道轮回，而万劫难复，是相似的。由于无始虚妄色阴，与现前所用之心，心境交互，故现种种境界，故不论境界好坏，都不应认取，千万不要睬它，时过境迁，不会再有什么境界可现，自性清净，无诸境界故。倘若行人在此时不知觉察，贪着此境，执为实有，而妄生知见，迷为圣解者，即使不堕魔王眷属，也遭魔扰乱。
经云：
“如是增渐，闻所闻尽。”
“如是”行人如前所述继续用功，以反闻照性之力，使心心寂静，“渐”渐“增”胜，定功转深，所闻动静二尘，既已了然不生，能闻之根，亦随所闻以俱尽。“闻所闻尽”：闻性者，即成耳根之体性，如六结之巾体。此时能“闻”的第六识已不起分别，“所闻”的闻境也没有了，由于第六识不攀缘了知六尘，使前五识成为现量，没有能受所受，没有能见所见，其余尝所尝，嗅所嗅，觉所觉，知所知，亦复皆“尽”，破虚有所明而亳无实体的受阴妄想，解根结，超越见浊，所谓“一根既返元，六根成解脱”，已得人我空。
《楞严经》说：凡修三摩提正定者，在奢摩他止观中，突破色阴，进入受阴区域。受以六根与六尘互缘相对领纳为义，但生一执着欲证为有所实得，即是受阴所覆，而非本妙佛心自由之正受，因四大知觉相织妄成，名为见浊。此时行人本具佛心现前，却不得诸佛妙用。犹有受想等阴，无形之障碍在故，犹如对境，能见本人面目，但可见而不可即，是相似见，非真实现。色受二阴即见相二分，见相联合故，身心不分。色阴尽时，即相分灭。心欲离身，而有所未能，即见分未灭，受阴若尽，即见分（缘境之心）灭，故心能脱离身体，去住自由，没有障碍，此心即意根，亦名意生身，能以凡身上历至菩萨现前地，须知这和只靠定力“坐脱立亡”而不能回来身体的人是不一样的。这不是一切都背舍，只是断诸取着，也忘掉厌舍心，心能离四大，亲见离根之体，身见不起，自可超越见浊。
佛经举出受阴魔境：修禅之人得大光耀，其心发明，内抑过分，忽发无穷悲愍，若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，从此沉沦墬落。或其心猛利，志齐诸佛，有狂魔入心腑，我慢无比；或以慧强定弱，以为己身是佛，有下劣易知足魔入其心腑；或拨无因果，一向入空，说酒肉穿肠过，佛在心头坐，因而毁戒，或说淫怒痴即戒定慧，广行淫秽之事，害己害人，起诸邪受，当从沦墬。或忽有无限爱生而发狂成贪欲，欲魔入心，失于正受（受无所受），起诸邪见，当从沦墬。
行人务必了解此皆禅力与受阴用心交互，故现斯事，悟则无咎，迷为圣证则堕入魔中者也。故知参禅者，不可于境上着想，着想即为用心，用心则妄相现矣。行人不可有急求成就或成佛之贪念；不可随自己的贪、瞋、痴、慢、疑等恶习起邪念，造恶业；不可在话头上妄想找答案，而偏离本参疑情。反之，应不看清净心念，也不抵抗烦恼，压抑心念不起，只一直反闻一念尚未生起之前是什么？能听的听性究竟是谁？若妄相现前，众生顽迷不知，认为圣境现前，随见起执成魔，既失正受，必起邪受，造恶业而堕落。须知圣境只可以证知，不可妄见，与凡夫心境不同，当心境对照，若取心外境，而欲证圣者，如缘木求鱼，焉有相应之理乎！
经云：
“尽闻不住，觉所觉空。”
守培大师说：“‘尽闻’指闻识之尽处，即闻之根性也。亦即世间心境之空性，又名偏真性，小乘住此，名为入偏真涅槃，大乘不住偏真，直入究竟，功用在‘不住’。‘觉’即小乘贪住涅槃之心，即七识心。‘所觉’即出世偏空法，即声尘所依之大种性。此声之种性，非耳识所能缘，乃耳根性所觉照之境，叫做‘所觉’。”
行人仍旧一直反闻照性，追到山穷水尽，尽闻不住了，但还要追溯能闻之心、闻所闻之性的是什么？都没有了，但此时觉得有个闻所闻尽，宛然有个能觉之心，即是第八识中六识种子微细动相，还要再观什么人觉到能闻所闻尽之心？把能闻所闻尽之心的觉，当作所觉之境，对所觉之境追溯谁觉到“闻所闻尽之体性”是什么？再向里面一直再追，追到所觉之境和能觉之智二俱空寂，没有了，不再对待了，叫“觉所觉空”。此时分别我执、分别法执都没有了；有念无念，同归迷闷，也不是一切无想；破融通妄想，名想阴尽，解掉“觉结”，超烦恼浊。
